Саамы, наряду с другими бесписьменными народами, сохранили богатый фольклор - сказки о животных, героические легенды, волшебные сказки, разные предания.
Выдающийся советский ученый фольклорист В.Я. Пропп в полемике с известным французским этнографом проф. Леви-Строссом, утверждающем тождество мифа и сказки, доказал принципиальное различие сказки и мифа и архаичность последнего.
"Одно из характерных свойств сказки, - указывает Пропп. - состоит в том. что она основана на художественном вымысле и представляет собой фикцию действительности...Миф же есть рассказ сакрального порядка. В действительность рассказа не только верят, он выражает священную веру народа." (В.Я. Пропп. Структурное и историческое изучение волшебной сказки. - "Фольклор и действительность", сб. избранных статей. М.,1976, стр. 149). Миф - это первобытная "наука" и "философия". Он создан для того, чтобы объяснить явление. Ему верят, хотя в действительности объяснение оказывается ложным, (см. М.И. Шахнович. Первобытная мифология и философия. Л.,1971. стр. 15.19). Сказка - вымысел, очевидный для слушателя. Это - художественное произведение, первобытная беллетристика. "В большинстве языков, - замечает Пропп. - слово "сказка" есть синоним слова "ложь", "враки". "Сказка вся, больше врать нельзя" - так русский сказочник кончает свой рассказ." (Пропп, указ. соч.,та же стр.).
По словам М.И. Стеблин-Каменского, миф - это "повествование, которое принималось за правду, каким бы неправдоподобным оно ни было." Другими словами. - "миф - это такое творчество, при котором фантазия принималась за реальность." (М.И. Стеблин-Каменский. Миф. Л.,1976,стр 82) Это имело место в условиях первобытного общества охотников на диких животных, о которых шла речь в начале нашей работы (см.главы III. 1\/).Саамская сказка ярко отражает психологию первобытного охотника. Звери и птицы представляются ему существами во всем подобными чеповеку. Ворон, олень, тюлень и пр. могут принять человеческий образ, и, обратно, человек может "обернуться" зверем.
- Жили старик со старухой и дочкой. Вот встала старушка утром, огонь в веже развела, глядь в дверь, а там рога оленя красуются. Она скорей старика разбудила и велела гостя принимать. Тут олень в вежу вошел, превратившись уже в человека. Угостили его, чаем напоипи, и посватал он дочку. Ну что же, отдали дочку оленю, остались одни и стали жить-поживать.
Жили-жили и стало старикам скучно. Вот и пошли они свою дочку проведать. Шли.шли и добрели до высокой горушки. Осмотрелись вокруг и увидели: у речки, на берегу, вежа стоит. Вокруг вежи дети бегают, на головах рожки, в олешки играют. Стариков увидели, закричали: - Мама,мама! Дедушка с бабушкой к нам в гости идут. Дочка на улицу вышла, родителей в дом ввела, усадила на почетное место, обед сварила. Наелись старики.
Вот и зять пришел. На вольном воздухе он олень-дикарь. В вежу вошел - человеком предстал, поздоровался. - Хорошо ли у нас? спрашивает зять. - Очень хорошо, - ответили старики. -Оставайтесь и живите у нас на покое. И стали они жить-поживать у своего зятя-оленя. (Саамские сказки, 1980. стр.212 сл.)
Сказки о зверях в древности рассказывались не как сказки, а как рассказы, носившие сакральный характер.
Мифические представления на стадии охоты породили религиозное мышление в форме зоолатрии (культ животных). Обожествление зверей распространено у всех охотничьих народов и исторически засвидетельствован но у многих современных народов, например, почитание коров и обезьян в Индии.
До наших дней сохранилось почитание медведя у народов Севера. Медвежий праздник описывался многими авторами. По словам Л.Я.Штернберга, праздник устраивался как поминки по умершему сородичу.
Культ медведя подробно освещен в работах выдающегося русского этнографа Н.Н. Харузина. Он широко пользовался латинским оригиналом "Лапландии" Шефферуса при работе над своей монографией "Русские лопари" (см. З.Е. Черняков. Иоганн Шеффер и его "Лапландия" - "Советская этнография", 1979. N4, стр.70.71). обрисовал существование культа медведя у лопарей.
Николай Николаевич Харузин родился в 1865 году. По окончании гимназии в 1885 г. поступил на юридический факультет Московского университета, изучал обычное право и этнографию под руководством М.М. Ковалевского (см.выше). В студенческие годы в полевой практике изучал обычное право у горцев Кавказа и Крыма, затем быт русского населения Олонецкой губернии, лопарей Архангельской губернии, коренного населения Вятской и Пермской губерний.
По окончании университета в 1892 г. в заграничной поездке изучал коллекции этнографических и археологических музеев в Берлине, Лейпциге, Дрездене, Париже, слушал лекции по этнографии и первобытной истории Г. и А. де-Мортилье и других выдающихся ученых. В 1893 году сдал экзамен на степень кандидата по этнографическому отделению филологического факультета Юрьевского университета (ныне Тартуского).
В 1896/97 и следующих учебных годах Харузин читал курс этнографии в Московском университете и в Лазаревском институте восточных языков. Курс его лекций был издан после смерти автора в 4-х томах под редакцией сестры покойного В.Н. Харузиной, также выдающегося этнографа и лопароведа (Вера Николаевна сопровождала брата во время его поездки на Кольский полуостров.)
Н.Н. Харузин умер в 1900 году. Несмотря на короткую жизнь, он оставил богатое научное наследство. По словам В.Ф. Миллера, Харузин "сделал много не потому, что работал скоро, а потому, что не терял времени даром. Вполне русский человек, он только работал по-немецки -аккуратно и систематично. Здоровый скептицизм, критический такт...не позволяли ему увлекаться научными гипотезами" (см. "Этнографическое обозрение". 1900. № 2. стр.10).
Критическую оценку трудов Харузина см. ниже в гп. 12.
Культ медведя распространен "почти у всех народов, в стране которых встречаются медведи. С постепенным развитием народа этот культ падает и под конец исчезает, оставляя свои следы лишь в шом-нибудь суеверии либо в народных сказках." (Харузин, Русские лопари, 1890.стр198) В саамском фольклоре медвежья тема занимает едва ли не центральное место.
Одна из сказок объясняет, почему волк, олень и медведь отличаются между собой по отношению к человеку. Волк вполне свободен, но вынужден рыскать в поисках пищи. Недаром пословица говорит, что "волка ноги кормят." Олень стал жертвой волка. Найдя защиту в человеке, олень был закабален,вынужденный работать на человека. И лишь медведь остался во всем равным человеку, не уступающему и даже превосходящем его по уму и поступкам. В сказке, записанной Харуэиным, объяснена причина отличий между названными животными.
- Вскоре по сотворении мира бог совершил путешествие по земле лопарей, чтобы посмотреть, обстоит-ли там все в порядке. Во время этого путешествия пришел он к болоту столь широкому и глубокому, что бог пройти его не был в состоянии. Бог позвал волка и приказал ему перенести его через болото, но волк ответил, что он создан не богом и поэтому ему служить не обязан. После этого пришел олень, бог обратился к нему с той же просьбой; олень ответил, что он сейчас голоден и поэтому ему некогда перевозить бога. Медведь все это видел и, заметив затруднительное положение бога, предложил ему сам свои услуги и перенес бога через болото. За это бог и наградил его, дав ему позволение во время самых холодных месяцев зимы наслаждаться спокойным сном; оленя бог осудил на вечную, трудную работу и отдал его на произвол человека; волка он проклял и объявил его свободным. (Харузин. указ. соч.,стр. 199).
Культ медведя у народов Севера сохранился до нашего времени и нашел отражение в трудах ученых этнографов.
Л.Я. Штернберг описал медвежий праздник в конце прошлого века, по личным наблюдениям, у нивхов (гиляков) острова Сахалина. Пойманный или приобретенный за деньги медвежонок содержался в клетке и откармливался в течение нескольких лет родственниками умершего. Выросшего медведя в определенное время выводили из клетки на прогулку. В назначенный день для убиения медведя на праздник съезжались многочисленные гости.
Медведя выводят на площадку и привязывают между двумя деревьями. Присутствовать при убиении медведя могут только мужчины. Честь убиения медведя предоставляется нархам -представителям рода, куда выходят замуж дочери хозяина медведя. Им же принадлежит мясо убитого медведя, которое, по окончании праздника, они увозят с собой для себя и своих сородичей.
Выстрелом из лука нарх наносит медведю смертельную рану. После свежевания и разделки туши зверя день заканчивается обильным угощением, играми молодежи, гонками на собаках, плясками вкруговую. Женская молодежь при этом музицирует. Медвежий праздник заканчивается жертвоприношением нескольких собак посредством удушения. Убитых собак свежевают, мясо их варят и съедают сородичи хозяина убитого медведя. (Штернберг. Первобытная религия, стр. 37, сл.)
Медвежий праздник нивхов, наблюдателем которого был в 20-х годах нашего столетия ученик Штернберга этнограф Ю.А. Крейнович, открылся бегами собак. На собачьих бегах и убиении медведя присутствовали одни лишь мужчины. Первый день праздника закончился играми молодежи -состязаниями в прыжхах, борьбе и т.д. На следующий день выведенного из клетки медведя привязали к дереву. Для убиения зверя приглашен человек из чужого рода. "Такой у нас закон, -обьснили нивхи исследователю, - я могу выкормить медведя, но убить его я не могу. Никто из моего рода тоже убить его не может - это наш медведь. Для этого мы людей другого рода зовем."
Двумя стрелами, посланными из лука, зверь был умерщвлен. После свежевания и разделки зверя, медвежье мясо варили долго. Следующие дни были заполнены пиршеством, передачей медвежьего мяса приезжим гостям, убиением жертвенных собак, оставленных гостями. (Е.А Крейнович. Нивхгу. Загадочные обитатели Сахалина и Амура. М. 1973. стр. 169, след.)
Культ медведя, сохранившийся до последного времени у нивхов Сахалина и Нижнего Амура, известен у других народов Севера и в древности, по-видидому, носил повсеместный характер. По словам Харузина. "хотя мы и не имеем сведений о почитании среди них (саамов - З.Ч.) медведя и культа его, - мы все же можем с уверенностью сказать, что таковой культ был". (Харуэин, Русские лопари, стр. 198)
На это указывают пережитки, которые нашли отражение в сказках о животных, в которых медведь занимает первое место. "В Лапландии водится немало хищников, - пишет Шеффер. - но первое место среди них бесспорно принадлежит медведю, которого лопари недаром считают царем лесов." (Шеффер. Лапландия, латинский оригинал, стр. 336}
В сказке "Как медведь пошел играть", записанной мною в 20-х годах на йоканьгсхом наречии, ярко отражена первобытная психология. Звери, камни, огонь, дождь и др. - все это живые существа, которые рассуждают и действуют в зависимости от сложившейся ситуации.
Вот содержание сказки:
- Жили-были старик и старуха, у них был один сынок и тот был маленький. Мальчику было скучно и играть не с кем. Однажды он пошел звать медведя играть; пришел и говорит: "Медведь, пойди играть!" Медведь сказал: "Не пойду!" Мальчик пошел звать нож; пришел и говорит: "Нож! Пойди режь медведя!" Нож говорит: "Медведь тебе что сделал?" - "Играть не пошел" - "Не пойду!" Мальчик пришел звать камень; пришел и говорит: "Камень, иди тупи нож!" Камень говорит: "Нож тебе что сделал? - Играть не пошел". - "Не пойду". Мальчик пошел звать огонь; пришел и говорит: "Огонь! Иди жги камень!" А огонь говорит: "Камень тебе что сделал?" - "Нож не тупил". - "Нож тебе что делал?" -'Медведя не резал." - "Медведь тебе что делал?" - "Играть не пошел." - "Не пойду". Мальчик пошел звать дождь; пришел и говорит: "Дождь! Иди гаси огонь!" Дождь говорит: "Огонь тебе что сделал?* -"Камень не жег". - "Камень тебе что сделал?" - "Нож не тупил". - "Нож тебе что сделал?" - "Медведя не резал".- "Медведь тебе что сделал?" - "Играть не пошел." - "Не пойду!" Мальчик пошел звать быка; пришел и говорит: "Бык! Иди пей дождь!" А бык ему говорит: "Дождь тебе что сделал?" - "Огонь не тушил". - "Огонь тебе что сделал?" - Камень не жег." "Камень тебе что сделал?" - "Нож не тупил" -"Нож тебе что сделал?" - "Медведя не резал." - "Медведь тебе что сделал?" - "Играть не ношен" -"Не пойду". Мальчик пошел ремень звать; пришел и говорит: "Ремень! Иди давай быка!" А ремень говорить: "Бык тебе что сделал?" - "Дождь не выпип". - "Дождь тебе что сделал?" - "Огонь не затушил." - "Огонь тебе что сделал?" - "Камень не жег." - "Камень тебе что сделал?" - "Нож не тупил." - "Нож тебе что сделал?" - "Медведя не резал." - "Медведь тебе что сделал?" - "Играть не пошел." -"Не пойду!" Мальчик пошел лису звать; пришел и говорит: "Лиса! Иди ешь ремень!" А лиса говорит "Жирный ремень?" Мальчик говорит: "Очень жирный, только с тюленя снят." Лиса пошла ремень есть. Ремень пошел быка давить. Бык пошел дождь пить. Дождь пошел огонь гасить. Огонь пошел камень жечь. Камень пошел нож тупить. Нож пошел медведя резать. Медведь пошел играть. (З.Е Черняков "Как медведь пошел играть". Л„ 1929. записано от А. Матрехина - студента Ин-та народов Севера. - "Саамскиесказки", сборник, составленный ЕЯ. Пация. стр.252.253).
Существование в прошлом у саамов культа медведя доказывается сохранившимися пережитками тотемизма - представлением первобытного человека о родстве общинников с определенным видом животного или растительного царства.
Тотем - животный предок человека. Родичи почитают своего тотема, не убивают его, не употребляют в пищу. Раз в год совершается торжественное убиение тотема, участие в котором, как мы видели на примере убиения медведя у нивхов, принимали инородцы. Ритуальное вкушение тела убитого тотема явилось прообразом жертвоприношений антропоморфным богам в позднейшее время.
Переходной стадией от зоолатрии, поклонения животным, к антропоморфизму явилось обособление личности, выделение из среды общинников религиозного избранника, прообраза будущего жреца. Избранники обладали знаниями, которые поднимапи их над массами. То были лекари, знахари, заслужившие у народа наименования кудесников, колдунов.
В этнографической науке упрочилось название "шаман" тунгусо-маньчжурского происхождения, означающее человека исступленного, подверженного страшным потрясениям.
Шаманское камлание - сложный комплекс разнообразных действий и манипуляций. Камлание сопровождается песнопениями и плясками, истерическими выкриками, использованием бубна с колотушкой, трещоток и т.д.
Женское шаманство предшествовало мужскому. Женщина прирожденная шаманка. Штернберг в шаманском избранничестве указывает избранничество половое. Половое превращение подчеркивается переодеванием шаманов в женское платье. Обряд шаманского переодевания явился прообразом обычая кувады. согласно которого муж при родах жены ложится в постель, изображает предродовые муки, а после рождения ребенка принимает поздравления друзей, в то время как жена, как ни в чем не бывало, занимается хозяйством.
На скотоводческой стадии в большинстве случаев религиозными избранниками являются пастухи. Близость пастуха к животным, замечает Штернберг, делает его "существом, одаренным какой-то особенной силой. Кроме того, пастуха в виду опасности их занятий, когда любой хищник мог унести скотину, вынуждены были прибегать ко всякого рода заклинаниям и другим средствам для того, чтобы охранять скот. Выражаясь современным языком, они считались колдунами." (Штернберг, Первобытная религия, стр.434.).
На стадии разложения первобытно-общинного строя, образования классового общества и государства шаманство сразу не исчезло; оно преобразовалось в новое качество: "Песнопение шамана перешло в песнопение разных церквей, плащ - в облачение, ризу, пляска шамана - в пляску римского жреца или абиссинского священника, в ппяску царя Давида перед кивотом Завета. Жертвоприношения свелись к воскурениям, заклинания • к молитвам, в лечении болезней отпала хирургия, зато сохранилось исцеление возложением рук и священных предметов, а также исцеление молитвой." (В. Богораз-Тан. Шаманство. - "Энциклопедический Словарь Гранат, том 49, стб 61 ).
Шеффep писал о лопарях: "С давних пор повсюду, куда проникли сведения о лопарях, они пользуются дурной славой благодаря крайнему пристрастию к...волшебству и чародейству...Из старинных авторов, писавших о лапландцах, уже Яков Цигпер называет их "искуснейшими волшебниками", а португалец Дамиан Гоенс уверяет, что "народ этот до того пропитан всякими невероятнейшими чародействиями, что даже умеет своими заклинаниями останавливать бег морских судов, идущих под всеми парусами." (Шеффер, Лаппандия, латинский оригинал,стр.119.).
Отголосок подобных суждений мы находим у Шекспира:
...Не сомневаюсь я,
Что это все проделки чародейства,
Что много здесь лапландских колдунов.
(Комедия ошибок, д. IV. сц III)
В России в век Шекспира, при появлении кометы, царь Иван Грозный вызвал лапландских колдунов, дабы узнать, что сие предвещает.
По описанию Шеффера, лапландские колдуны (по-саамски - нойды ) подобны шаманам, о которых сказано выше. У нойдов те же атрибуты, что у шаманов, бубен и колотушка, те же приемы камлания.
Петр Клауд, наблюдавший камлание, следующим образом описывает поведение нойда: "Колдун бросается на землю и, теряя сознание, лежит замертво с почерневшим искаженным лицом. Так он лежит час или два в зависимости от того, как далеко то место, откуда он должен принести вести. Когда же он пробуждается от своего оцепенения, то может подробно рассказать обо всем, что происходит в том отдаленном месте." (Шеффер, Лапландия, латинский оригинал, стр. 135,136)
Представление первобытного человека об одухотворении всей природы - животных, растений, камней, огня, дождя и т.д., нашедшее отражение в сказках (см. выше), привело к поклонению природным объектам, в их числе неодушевленным (дерево, камень, огонь и т.д.)
В этнографическую науку в конце XVIII века для обозначения упомянутых объектов де-Бросс ввел термин фетиш (по-латыни "волшебный", "чудодейственный"). Многие ученые необоснованно считали фетишизм первоначальной ступенью религии (О. Конт, Ю. Липперт и др.). Штернберг показал, что фетишизм "появляется ... гораздо позже возникновения родовых и общих божеств" (Первоб. религия, стр. 215). К фетишизму примыкает идолопоклонство - поклонение материальным объектам, которые, по представлению первобытного человека, являются обителью божества. (Там же, та же стр.)
Поклонение деревянным идолам, священным камням и т.д. достигло развития в античную эпоху. "Культ камней был занесен в Грецию с Востока: корни этого культа кроются, несомненно, в самой логике и психике первобытного человека ... Почитание священных камней ... пользуется ... широким распространением у самых различных племен земного шара". (Е. Катаров. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции. Спб. 1913. стр. 31)
Поклонение священным камням (по-саамски сейды ) засвидетельствовано историческими источниками и нашло отражение в саамских сказках. "У всех народов, пишет Кагаров, существует вера, что камни, скалы и т. под. предметы стоят в интимной связи с жизнью человека, что последний может происходить от них и обратно превращается в камень; это верование дало материал для множества рассказов о метаморфозах". (Там же. стр. 13)
Торнеус приводит описание поклонения лопарями своему сейду: "В центре Торнеоской области некогда большой славой пользовался сейд, которому поклонялись все окрестные лопари и долгое время приносили ему жертвы" (Шеффер, лат. ориг.. стр. 93).
В сказке, записанной Харузиным, рассказывается, как "на берегу реки Утсйоки жил нойд. Однажды он стал призывать к себе заклинаниями стадо оленей. При камлании запретил слуге нарушать молчание. Когда показалось приближавшееся к ним большое стадо, слуга забыл о запрете и закричал от радости. Оленье стадо подошло, но нойд превратился в камень." (Харузин. Русские лопари, стр. 228)
Саамская сказка удивительно перекликается с древнегреческим мифом о многодетной матери Ниобее, насмехавшейся над Лотоной - матерью только двоих детей - Апполона и Артемиды, которые, в наказание за насмешку, перебили ее детей. Объятая ужасом, Ниобея превратилась в камень. История несчастной Ниобеи, как известно, нашла отражение в произведениях великих драматургов Эсхила и Софокла.
У скандинавских саамов еще в начале XX века сохранялись пережитки древних обычаев. В ночь перед рождеством и с наступлением весны после праздника благовещения лопари стараются незаметно посещать сейды и оставлять там подарок. В прошлом в жертву сейдам приносили оленя, (см. М.Н. Морозова и Т.В. Лукьянченко. Скандинавские и финские лопари. - "Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы - Зимние праздники. Весенние праздники." М., 1973:77. стр. 136)
Народное творчество, фольклор, как в прошлом, так и в настоящем играет большую роль в воспитании подрастающего поколения. К сожалению, до сих пор произведения устного творчества недостаточно используются в педагогическом процессе. В следующей главе мы вернемся к этому вопросу более подробно.
Саамские словари
Ловозерье